Si l’ego avait un moteur, son carburant serait la peur. La trépidation n’est pas si mauvaise, mais elle a certainement son heure et son lieu.
La peur peut nous rendre tremblants et inutiles, ou nous motiver à changer. Dans l’étude du Zen, nous apprenons non seulement à surmonter nos peurs, mais à devenir intrépides. Cela s’appelle le Lion’s Roar of Zazen.
Le lion est l’incarnation vivante du pouvoir en soi. Cet animal a la domination sur tout ce qu’il voit ainsi que le courage, la vitesse et la puissance pour atteindre tout ce qu’il désire. Son comportement est royal et calme, cependant, jamais d’intimidation ni de rétrécissement. La métaphore du lion est utilisée pour décrire comment on surmonte la peur dans le Majjhima Nikaya , une collection de discours de longueur moyenne sur les enseignements de Bouddha, et ils sont immaculés pour décrire les peurs que la plupart d’entre nous éprouvent. De nombreux enseignants zen décrivent également comment devenir royaux et sans peur dans leurs discours.
Peur de la mort
Maître zen, D.T. Suzuki dit que la peur de la perte de corps est généralement ce que nous devons d’abord surmonter. Suite à cela, une conscience interne prend conscience que nous menaçons la notion prévue et bien acceptée d’être simplement corporel, et nous «pensons» que nous avons peur. Suzuki dit que nous n’avons pas besoin de regarder plus loin que les sensations corporelles qui surviennent lorsque nous méditons simplement sur la peur. Une sensation de vide dans le bas-ventre s’ensuit, il y a une immobilité à la base de la langue, et notre respiration devient restreinte. Si nous supprimions ces sensations, cependant, la peur devient une chose vide de sens.
Szkuki atteste que selon Zazen, nous visons à garder un bas-ventre plein de puissance, la respiration toujours uniforme, le cœur bat tranquille et les muscles de tout le corps résilient de sorte que si des émotions comme la peur surviennent, ils peuvent facilement être rencontrés et renvoyés.
Peur de la perte de «soi»
Une certaine peur est compréhensible, même – comme lorsque nous réalisons que nous devons faire face à une mort spirituelle pour progresser sur notre chemin. Bien que nous puissions aspirer à des niveaux de conscience supérieurs plus riches, nous ne sommes pas toujours aussi désireux de laisser aller les habitudes et les béquilles qui ont soutenu notre courant
niveau de sensibilisation. Comme le poète soufi Rumi l’a dit un jour: «Personne ne trouvera son chemin vers la Cour de magnificence jusqu’à ce qu’il soit anéanti.»
D’autres types de peur nous rendent doux et faillibles. Notre conscience vacille facilement, et nous ne pouvons pas atteindre Mu, ou un état de Zen, et encore moins continuer nos activités quotidiennes. Ce n’est qu’en cultivant les 4 états d’esprit zen que nous pouvons «remplir nos abdomens» de puissance et rugir comme un lion d’intrépidité.
4 états d’esprit zen
- Shoshin ou « l’esprit du débutant » ( 初 心 ) est la première étape de la cultivation de l’intrépidité. Pensez à un moment où vous étiez excité et désireux de démarrer une nouvelle entreprise. Il y avait peut-être des inconnues, mais vous débordiez de joie d’essayer quelque chose de nouveau. C’est le type d’esprit que nous voulons cultiver avec tous les aspects de la vie. Au lieu de commencer nerveux ou craintifs, nous pouvons viser à être impatients et ouverts, à accepter tout ce qui se présente à nous. Pour aborder la vie du mental du débutant, nous devons laisser tomber les notions préconçues et être optimistes. Si vous avez pu ressentir ce sentiment avec une chose que vous avez faite dans la vie, vous pouvez également traduire ce sentiment dans d’autres domaines.
- Fudoushin ( 不 動心 ) signifie vous avez un « Esprit Immuable « . Cela ne signifie pas que vous êtes têtu, mais le fudoushin se traduit par une détermination face aux obstacles. Un lion fuit-il le danger actuel? À peine. L’animal ne se fâche pas et ne juge pas non plus les obstacles. Il est paisible comme l’œil de la tempête jusqu’à ce qu’il soit sur sa proie. Si vous pouvez développer de la fudoushin lorsque vous êtes stressé, vous serez imparable dans la vie.
- Mushin (無心) ou «Sans esprit». Il s’agit d’une philosophie similaire à l’idée taoïste chinoise de wei wuwei. Lorsque nous sommes «dans la zone» à travailler sur un grand chef-d’œuvre ou à faire quelque chose que nous aimons, nous avons probablement déjà connu l’état de mushin. Lorsque nous sommes vides de pensées, tout en bougeant et en agissant uniquement dans le moment présent, sans peur, colère, ego ou autre émotion, nous sommes une force avec laquelle il faut compter. En développant l’équanimité et en apprenant à se concentrer au point de ne pas penser, nous pouvons cultiver le mushin.
- Le dernier des quatre états de l’esprit zen s’appelle Zanshin ( 残 心 ) qui se traduit littéralement par «Esprit Restant». Cet état d’esprit contient deux éléments précis. Cela signifie que vous êtes à la fois détendu et conscient de votre environnement. C’est dans cet état que les artistes matrimoniaux visent à être afin de pouvoir réagir à tout moment à tout ce qui leur arrive. En maintenant une vigilance détendue, la peur ne peut pas vous influencer, même face à un adversaire effrayant.
Peur de souffrir
Le Bouddha a enseigné que la saisie du soi et l’ignorance sont la racine de toutes les peurs restantes. Mis à part les peurs saines, notre tendance à essayer d’éviter la souffrance – la peur de l’échec, le chagrin, d’être piégé, d’être perdu, etc. sont toutes causées par une seule racine – et proviennent de l’esprit. Dans le guide de Shantideva sur le mode de vie des bodhisattva , il est dit que le Bouddha a articulé: «La source de toute notre peur vient de la nôtre esprits incontrôlés ou «délires». »
Afin de surmonter cette cause profonde de la peur, le Bouddha et les maîtres zen enseignent à lutter pour le non-soi ou le vide. Cela ne signifie pas qu’une vision nihiliste de la vie soit adoptée. Friedrich Nietzsche a accusé le bouddhisme d’être existentialiste, mais le Bouddha nous a appris à rechercher la Voie du Milieu entre le mondain et le spirituel, voyant les objets comme réels mais d’origine dépendante, non-soi et insatisfaisants. Au lieu de voir toutes choses comme inutiles et vides, nous voyons la vie mondaine comme dénuée de sens mais reconnaissons les objectifs spirituels comme significatifs.
En tant que maître zen, Sojo a dit: « Le ciel et la terre et moi sommes de la même racine, les dix mille choses et moi sommes d’une seule substance. »
Après tout, même une fois que le Bouddha a renoncé à toutes ses possessions matérielles, il s’est rendu compte qu’il n’était pas plus près d’atteindre le Nirvana. Il a découvert que l’ascétisme exagéré n’était pas nécessaire pour atteindre l’illumination.
